时间现象比世界现象更源初吗反驳海德格尔对存

海德格尔所著《存在与时间》的主要用意在于重提存在问题，探寻存在的意义。而对于存在意义的发问，“此在”作为一个突出的与存在有重大联系的存在者，是所有探索的最初出发点。此种道路的选择，突出了海德格尔对于回到事实本身的现象学原则的坚持，同样也彰显出他对胡塞尔的先验自我的一些继承因素。因为在胡塞尔那里，世界的客观性是由先验自我对象化给被给予之物的。甚至作为不能被静态现象学还原的时间要素，其客观化的过程都离不开先验自我的设定。对于《存在与时间》中的此在来说，虽然对于存在之拷问和对存在的保留都离不开它，但世界现象和时间现象作为存在显现的必不可少的要素，是不能完全归功于此在自身的设定的。这里为什么要着重提到世界现象和时间现象呢？主要有两个原因：第一，二者的分析将时空分析纳入基础存在论的构建之中，是海德格尔以此在出发来解释存在的“工具”。虽然在对世界现象的分析中，时间要素基本上是被排除在外的，但到了此书的第二部分，时间要素被纳入其中，并且占据着更为重要的位置。第二，因为此在的存在分析绕不过这两个基本的要素，这一点在《存在与时间》的导论中就已经可以看出了，“基本的本体论的存在解释的任务包含在时间性的构思之中。在时间问题的阐明之上，对于存在意义问题的具体答案才首次提出”①。对于世界来说，“在世界中存在的领会作为此在的本质结构首先让生存论的空间性的洞见成为可能”②。既然二者对于存在意义的分析皆如此重要，那存在的意义为什么在于时间性呢？这是不是说明作为存在的意义，时间现象比世界现象更为源初呢？如果是的话，源初的基础在何处？这种源初是否没有包含世界现象在先的设定呢？如果包含了的话，那么时间现象是否就不能作为更源初的现象而作为存在的意义呢？也即是说，本文题目所包含的问题的基础和后果将都会被问及。

一、世界现象与时间现象的存在论意义

海德格尔在其哲学中一再强调基础存在论与客观科学理论的区别，在其对世界现象进行界定的时候，尤其看重这一点。“世内存在者的存在意义上的描述，和这些存在者的本体论意义上描述的存在都不能获得如此的‘世界’的现象。在这两种对‘客观事物’的通达之中，‘世界’已经被以各种方式设定了”③。换一种方式来说，当我们进行客观化的世界研究的时候，世界早已经被当作一种前提而进入一切理论之中，进而被忽视掉了。“认知作为此在的一种样式，奠基于在世界中存在”④。所以海德格尔为了强调这一点，他总说世界不是所有存在物的总和。而通常来说，作出这种存在论的区分是不够的，世界现象中的两重意义也需要得到区分。“原初的世界现象是一种因缘整体，不是现成的，而是始终处于开展之中，只不过是如此的展开状态的结果，与结果相对的是绽出的源头，即作为无的世界”⑤。这种因缘整体，是《存在与时间》里面的一个为了强调物为其他用途存在而提出的现象，是不同于因果联系的前因果链条。此在在进行因果分析之前，早已对物之因缘结构有所领会了，因此才能展开一个上手的世界，因而才有接下来的定向和去远，为三维的空间刻画打下了生存论的基础。但是世界性本身是先于世界的，在世界中存在需要对世界性本身有所领会，这种对于世界性的理解又需要对于无的畏惧。“正是在理解的情态中，即在世界整体中的畏惧的经验中，无之无化显明了自身。同样作为无之无化，烦使世界的整体性和非整体性趋向明朗……于是世界中的无之无化首先是此在的敞开，其次是世界的整体，最后是‘在世存在’的本原性”⑥。这三种世界现象的划分展示的是海德格尔对于世界展开的本真性和源初性的探讨。毫无疑问，作为无的世界更加源初一点，后两者是它的衍化模式。“无家可归在畏的基本现身情态中本真地暴露出来，它作为被抛此在的最基本的展开状态把此在在世摆到世界之无面前，而此在就在这无面前，在其最本己的能在的畏中生畏”⑦，这里“最基本”和最“本己”的意思就是基础和源初的意思。因为在海德格尔对现象学的刻画中，现象是作为自身而展示自身的存在。如果一现象没有作为自身而绽出自身，就是假象或为其他现象而存在的标记。那么这里最本己的就是最源初地通报出自己的现象学现象。所以，这里的三个层级的现象的源初性就很明显了。无之世界最源初，因缘世界整体其次，客观世界最远离源初的世界。

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